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terça-feira, 11 de novembro de 2014
TRATADOS DO IMPERADOR AMARELO
Grande Tratado sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estações com o Espírito Humano
Os três primeiros meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce.
Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.
Durante este período o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.
Tudo isso está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isso é o método de proteção da nossa vida.
Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado. A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.
Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos.
Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.
Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam; devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.
Tudo isso está de harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isso é o método de proteção do nosso desenvolvimento.
Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim, trão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença no solstício de inverno.
Os três meses de Outono chamam-se período de tranquilidade da nossa conduta. a atmosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada.
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizar a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.
Tudo isso está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita.
Os que desrespeitam as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o Inverno trará indigestão e diarreia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.
Os três meses do Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que é a estação Yin, o Yang está adormecido).
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e procurar Calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.
Tudo isso está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso armazenamento.
os que desrespeitam as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco.
O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação chamaria-se “não doadora” e, como consequência de sua “não doação”, toda vegetação pereceria.
Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvadas súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e não tardariam a ser destruídas.
Os sábios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espírito de vida nunca se esgotava.
Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang inferior. A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolverão o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o seu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço de combustão inferior.
Aqueles que não procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão o seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuída.
Destarte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.
Os que se rebelaram contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raízes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princípios da Natureza - e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do Universo dão origem a calamidades e provações, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.
O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e do Yang significa vida; a desobediência, significa morte. Os obedientes dominarão, enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é contrário à harmonia com a Natureza é desobediência e equivale a rebelião contra a Natureza.
Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles a que ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. É este o significado de toda discussão precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já eclodiram, é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já terem se lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?
FONTE:https://www.facebook.com/212512328932246/photos/a.214868152029997.1073741828.212512328932246/266237963559682/?type=1&theater
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